La familia de mi madre sobrevivió al Holocausto. Ahora estoy encontrando la fe en mis propios términos

Una querida mujer de mi comunidad murió trágicamente hace unas semanas en una tarde lluviosa y oscura, atropellada por un camión mientras cruzaba una calle que he cruzado cientos de veces, cerca de la oficina de correos donde envié cientos de cartas.

No hay muchas personas que pueda decir que fueran amadas por todos, pero la Reverenda Helen Sampson Murgida fue una de ellas. Un ministro asociado en mi iglesia UU, saludaba a cada congregante con un abrazo todos los domingos por la mañana. Totalmente inclusivo. Así es ella. La reverenda Helen también será recordada por sus historias, su sentido del humor y por ser una feroz competidora en las búsquedas del tesoro en las iglesias.

En el pasado, no habría sabido cómo procesar mi dolor, pero seguramente habría luchado solo contra él. Mi propia afiliación a la fe ha sido fuente de confusión casi toda mi vida. La pertenencia a una institución religiosa nunca fue parte de mi historia ni de mi identidad.

La reverenda Helen Sampson Murgida murió el mes pasado cuando fue atropellada por una camioneta cuando cruzaba la calle en Newburyport. (Cortesía de la Primera Sociedad Religiosa Unitaria Universalista)

Cuando otras niñas de mi clase de segundo grado se preparaban para sus Primeras Comuniones, les pregunté a mis padres qué religión éramos y si también podía tener un vestido blanco nuevo para la Sagrada Comunión. Mi madre respondió que éramos la “religión formana”, que llegué a entender que era nuestro propio sistema de no creencias, pero que incluía un árbol de Navidad y una canasta de Pascua. Mis padres pensaban que su falta de participación religiosa nos convertía en pragmáticos inconformistas, que mis hermanos y yo podíamos decidir por nosotros mismos lo que creíamos cuando fuéramos mayores. En mi mente joven, eso simplemente significaba que no pertenecíamos a ningún lado.

A pesar de haber sido bautizado cuando era bebé en una iglesia protestante, no sabía nada sobre las creencias o doctrinas cristianas. Yo tampoco sabía nada sobre el judaísmo, ya que desconocía esta parte de nuestra historia familiar y nunca había conocido a una sola persona judía que creciera en mi homogénea ciudad natal. Me sentía perdida e incómoda en cualquier santuario. Ni siquiera teníamos una Biblia. Los domingos por la mañana no eran para ir a la iglesia, sino para navegar. Después del desayuno, papá y yo nos dirigimos a la playa, donde me sentaba en la cabina del Sunfish para pasar la mañana en el lago Michigan. Navegar con mi papá fue lo más cerca que estuve de Dios en décadas.

Navegar con mi papá fue lo más cerca que estuve de Dios en décadas.

Cuando me mudé a North Shore después de mi divorcio, descubrí esta acogedora congregación unitaria universalista de casi 300 años donde esperaba ser aceptado, a pesar de mi abigarrado trasfondo de incredulidad. Quería encontrar comunidad, pertenecer. No tenía idea de cómo desarrollar una práctica de oración significativa o devocional.

El año pasado, también comencé el proceso de recuperar mis raíces e identidad judías perdidas y me inscribí en una clase de introducción al hebreo. Me sentí honrado cuando el cantor me pidió que pronunciara una charla sobre Yom HaShoah para el Día de Conmemoración del Holocausto. Con su apoyo, elegí un nombre hebreo, Dina bat Yoseif v’Dovah, que recibí con una Aliá, donde fui llamado a recitar una bendición sobre la Torá. Canté en el coro de nuestro templo local para los servicios de las Grandes Fiestas.

Entonces, cuando ella murió, no lloré en aislamiento. La noche después de su muerte, cientos de feligreses y amigos se reunieron en el santuario de nuestra iglesia porque no sabíamos qué hacer con nuestro dolor. Entonces lo compartimos comunitaria y colectivamente. Nos abrazamos. Nosotros cantamos. La soledad puede estar aumentando en todas partespero estar juntos y cultivar una cultura de conexión nos ayudó a sentirnos menos solos.

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