Noticias1 | Pesaj Shani: no hay situación perdida

Es bien conocido el dicho del Rebe Lubavitch (Rabino Yosef Yitzchak n.a., el sexto presidente del jasidismo de Jabad), de que el punto de Pesaj Shani es que no hay situación perdida «nita kein parfalan», siempre es posible corregirla y completarla. Incluso aquellos que eran impuros o estaban en un largo camino e incluso ‘a ti’ que se deseaba, a pesar de todo esto, es posible arreglarlo.

¿Cómo llegó el pueblo de Israel a las mitzvot de sacrificar el segundo sacrificio de Pesaj? Se dice en la Torá (en Deuteronomio 15:6-7) «Y habrá personas que serán impuras para el alma humana y no podrán celebrar la Pascua en ese día» – y el pueblo asombrado le dijo: «¿Por qué estamos privados de aquel que no ofreció el sacrificio del Señor a su tiempo?» – y Moisés les dijo: «Estad de pie y escuchad lo que el Señor os ordenará» y en los siguientes versículos (9-10): «Hablad. a los hijos de Israel a todos y cada uno porque será impuro para el alma o de largo camino… y hacerle Pascua.»

Aparentemente, la afirmación del pueblo, ‘¿por qué vamos a restar?’ es extremadamente desconcertante, si esta es la voluntad de Dios para que cumplan la mitzvá de un sacrificio de Pesaj, seguramente Dios le ordenaría a Moisés que les dijera que trajeran un segundo sacrificio de Pesaj, y Si Moisés no les cuenta esto, entonces es una señal de que no pueden cumplir la mitzvá de un sacrificio de Pesaj.

Además, se dice en el midrashi de los Sabios que estas personas que no pudieron hacer y ofrecer un primer sacrificio de Pesaj, fueron las que llevaron el ataúd de José o fueron contaminadas debido a su preocupación por el entierro de Nadav y Abihu, y ciertamente estaban entre los más grandes de Israel en ese momento, para quienes la creencia en Moshé nuestro Rabb era plena y verdadera. Y si es así, cuando no escuchan nada de Moshé Rabino con respecto a su responsabilidad por el sacrificio de Pesaj, significa que no lo son. obligados a ofrecer un segundo sacrificio de Pesaj y, por lo tanto, ¿por qué acudieron a Moshé Rabino con la afirmación: ‘¿Por qué seremos sustraídos?’

Más bien, de esto aprendemos una maravillosa instrucción en el servicio de Dios, cuando un judío siente que le falta algo en materia de Torá y Mitzvot, no confía en nadie y no espera que le ordenen, sino que exige y grita desde el fondo. de su alma por qué ha sido privado. Y esta es la voluntad de Dios para que un judío reclame y exija lo que necesita. Y cuando un judío muestra la magnitud de su deseo y deseo de fortalecer su relación con Dios, Dios cumple su voluntad y se renueva un mandamiento en la Torá, otro mandamiento. para todo el pueblo de Israel.

Y de ‘Pesaj Shani’ hay estudio e instrucción en otro asunto. Hay quienes argumentan que ¿por qué se habla constantemente del tema de la venida del Mesías, después de todo aparentemente debemos confiar en que el Todopoderoso nos redimirá cuando Él quiera? Y si es así, ¡¿por qué nos animan a clamar ‘hasta cuándo’? , ‘queremos al Mesías ahora’? ¡Debemos confiar en el Todopoderoso en este Dios!

Y de aquí viene el estudio y la enseñanza de Pesaj Shani. Toda la mitzvá de ofrecer un segundo sacrificio de Pesaj vino sólo como resultado de la demanda y el reclamo «¿Por qué deberíamos ser llevados?», y de esta manera también con respecto al pedido y reclamo de los israelitas por la redención, no solo que este pedido y La afirmación no es lo opuesto a la Torá, más bien la Torá ordena comportarse de esta manera, como dicen Dos veces al día a las dieciocho años «La planta de David tu siervo crecerá rápidamente… porque hemos esperado tu salvación todo el día». «. Los hijos de Israel piden y claman desde lo profundo del diluvio junto con el Rey David “Hasta cuando Dios soporte las dificultades” (Salmos 14) y cuando claman de verdad y con todo su corazón, están obrando de nuevo para que la liberación llegue. Venid cada vez más deprisa, y ya seremos benditos de que vendrá el Mesías de nuestra justicia, el cual nos sacará de las tinieblas a una gran luz, en seguida y en seguida.

(basado en una conversación sagrada del Rebe Lubavitcher)

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