Más de 5.000 vecinos de San Dionisio aman las calles adoquinadas y asfaltadas

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Por: Lisandro Prieto Femenía
Maestro. Escritor. Filósofo
San Juan-Argentina

«Es muy aventurero ser uno mismo. Es más fácil y seguro ser como los demás, convertirse en una imitación, un número, una figura entre la multitud» : Søren Kierkegaard

Hoy queremos invitaros a reflexionar sobre un tema siempre actual, independientemente del tiempo en el que nos encontremos, a saber, la búsqueda de la autenticidad, que se enfrenta duramente a la tendencia constante a la masificación en una sociedad enferma, para poder integrarnos. En otras palabras, amigos míos, hoy intentaremos pensar si realmente vale la pena ser uno mismo cuando nadie quiere conocerse a uno mismo.

Las palabras de Kierkegaard citadas anteriormente subrayan la esencia de una lucha existencial que enfrenta el individuo (que decide pensar) en su búsqueda de autenticidad. El filósofo danés, considerado uno de los padres del existencialismo, nos reta a afrontar la difícil (pero hermosa y digna) tarea de descubrir y vivir según nuestra verdadera esencia, una tarea que, según él, implica riesgos considerables. Pero ¿por qué es peligroso conocerse a uno mismo, querido Søren? Bueno, el mundo siempre ha sido un lugar donde la presión social y las expectativas externas son excesivamente abrumadoras, y en medio de esa tormenta, elegir ser uno mismo es un acto de valentía que pocos se atreven a realizar.

Evidentemente, esta reflexión se centra en la autenticidad como concepto estrictamente existencialista, por lo que recurriremos primero a Jean-Paul Sartre, otro destacado pensador de esta corriente que reflexiona sobre la importancia de no ser un idiota servil. la masa aturdida. En su famosa obra titulada «El ser y la nada», Sartre argumentó que muchas personas prefieren vivir de acuerdo con roles sociales predeterminados en lugar de asumir la responsabilidad de crear su propio sentido del ser. Vista así, la libertad de ser uno mismo está indisolublemente ligada a la acción consciente y responsable, lo que implicaría un rechazo activo al conformismo pasivo que nos quieren vender permanentemente como ideal de pertenencia.

“No hay realidad excepto en la acción” (Sartre, 1943, p. 88).

En definitiva, según Sartre, uno es libre cuando tiene el coraje de actuar según lo que reconoce. En este sentido es necesario recordar que en el prólogo de «Los condenados de la tierra», de Frantz Fanon, Jean Paul escribe: «Soy lo que hago, con lo que me han hecho», frase que resume la idea de que, aunque las circunstancias nos moldean, no estamos completamente determinados por ellas, ya que la autenticidad está en reconocer nuestra situación real, no idealizada, nuestras limitaciones concretas y, sin embargo, elegir cómo responder a la vida con ellas a cuestas. No somos un mero producto de nuestra infancia, familia, tradición, historia o expectativas sociales y culturales, ya que tenemos una capacidad (siempre intencionalmente limitada) de transformar nuestra existencia a través de nuestras libres decisiones. Ser nosotros mismos, por tanto, en el pensamiento del francés que lee y reseña, es un acto de creación continua ya que asumimos la responsabilidad de nuestras elecciones y, por tanto, de nuestro ser.

En cuanto a la afirmación “soy lo que hago, con lo que han hecho de mí”, al margen, podemos desglosar otras dos cuestiones. La primera, lamentablemente muy común, es la deplorable tendencia que tienen muchas personas emocionalmente mezquinas que, en lugar de responsabilizarse de su patética manera de actuar, pensar y hablar, siempre se justifican diciendo una de las frases más violentas que pueden existir: » Soy así, a quién le gusta y también a quién no le gusta.» Pues no, ser idiota no es “ser uno mismo” precisamente porque en este caso particular se utiliza el argumento de un ser preformado incapaz de actuar interpretando el entorno que le rodea. Nadie tiene absolutamente el derecho de culpar a los demás de lo que es: sí, nuestra educación nos marca, nos perfila, pero es sólo la base desde la que empezamos a ascender cuando llegamos a la edad mental. Así que ya sabéis, queridos lectores, cuando alguien os responde así ya tenéis en el bolsillo una respuesta demoledora por parte de idiotas que niegan vuestras decisiones.

El segundo aspecto digno de analizar del “soy lo que hicieron de mí” es algo que, en particular, siempre me parte por la mitad, sobre todo cuando escucho a un niño decirse a sí mismo “soy estúpido”, “”. «Soy torpe», «Soy un inútil». Es fatal precisamente porque el niño, en su proceso inicial de autorreflexión, considera que lo que le dicen sus padres, abuelos, tíos o cualquier referente familiar o autoritario es un reflejo de la realidad, cuando en definitiva no lo es. más que abusos innecesarios llevados a cabo por personas despreciables que necesitan disminuir la autoestima de un niño como una mala metodología de crianza. En estas situaciones, el ser humano normal debería interrumpir el acto de autodesprecio del niño y recordarle que absolutamente todo lo que le han contado sobre sí mismo es una tontería, que quienes se lo inculcaron son unos imbéciles y que él, con sus defectos y virtudes, es un ser maravilloso lleno de infinitas posibilidades para una vida feliz.

Siguiendo con el análisis del “ser uno mismo”, es hora de preguntarnos, entonces, ¿qué papel juegan las presiones sociales y el conformismo? En este sentido es bueno que recurramos a Nietzsche, un feroz crítico de la moral tradicional y de la cultura judeocristiana occidental contra la cual, por razones personales, albergaba un resentimiento total. En su obra “Así habló Zaratustra” criticó a quienes siguen ciegamente las normas sociales y “se ajustan” a las expectativas de los demás, catalogando a esta clase de personas como “el último hombre”, “el más despreciable, el que ni siquiera sabe”. . se desprecia a sí mismo” (Nietzsche, 1883, p.10). En cambio, nuestro bigotudo y enojado filósofo apoya el desarrollo del «Übermensch» (superhombre), que sería un individuo que trasciende la moral convencional para crear sus propios valores y vivir según ellos: este superhombre no se conforma con ser parte de la masa, sino que busca continuamente su propia transformación y mejora.

Al mismo tiempo, introduce la idea del “eterno retorno”, una concepción filosófica que desafía al individuo a imaginar que cada momento de su vida debe ser vivido una y otra vez, eternamente. Según Nietzsche, esta idea es la prueba suprema de autenticidad: ser uno mismo significa aceptar la vida tal como es, con todas sus alegrías y sufrimientos, y querer volver a vivirla sin arrepentirse de nada. Precisamente por eso es importante no tener miedo de ser auténtico: la aceptación del eterno retorno de lo mismo no es sólo un acto de valentía, sino de afirmación total de la vida ya que somos nosotros mismos cuando asumimos nuestro destino con tanta intensidad. que estaríamos dispuestos a repetir nuestra vida eternamente. Podemos apreciarlo, en todo su esplendor y belleza, cuando nos encontramos con los mayores y les preguntamos “¿de qué te arrepientes, abuelo?”. y me responden “absolutamente nada”. Qué manera más asombrosa y hermosa de haber vivido, ¿verdad?

«¿Cómo te sentirías si un día o una noche un demonio se colara en tu soledad más solitaria y te dijera: ‘Esta vida, como la vives ahora y como la has vivido, tendrás que vivirla para otro tiempo y un número infinito de veces? ¿»más veces»? (La ciencia gay, 1882, §341).

Por último, pero no menos importante, no podemos dejar de lado a Martin Heidegger, quien, influenciado por Kierkegaard, también exploró el concepto de autenticidad en su famosa obra “Ser y tiempo”. Recordemos que Heidegger utiliza el término «inautenticidad» para referirse a la existencia de quienes viven según las expectativas del «pueblo» (das Man), o como siempre decimos, en el mundo del «se dice», perdiendo así singularidad y libertad.

«La inautenticidad es la caída en el mundo y el olvido del ser» (Heidegger, 1927, p. 220).

Todos somos conscientes de cómo la vida cotidiana está marcada por lo que Heidegger llamó «estar-en-el-mundo», donde el individuo está inmerso en actividades y preocupaciones cotidianas, muchas veces bajo la influencia del consumo desproporcionado de noticias irrelevantes o modas banales. y estilos de vida vacíos que dan importancia a cosas que, al final, no la tienen. Ésta es la condición de inautenticidad, en la que el Dasein (el «estar allí», es decir, nosotros) se pierde en el mundo de las expectativas sociales, viviendo de una manera vacía, impersonal y conformista.

Pero seguramente te estarás preguntando ¿qué significa ser auténtico? Pues bien, según Heidegger, la autenticidad surge cuando afrontamos la pregunta fundamental sobre nuestro propio ser. Esto sucede sobre todo a través de la comparación con la muerte, que Heidegger llama «ser-para-la muerte»: la muerte es el horizonte último que da sentido a nuestra existencia, y sólo comprendiendo nuestra finitud podemos alcanzar una vida auténtica. La autenticidad reside, por tanto, en el reconocimiento de nuestra temporalidad extremadamente limitada y en la decisión de vivir según nuestra posibilidad de ser, en lugar de dejarnos guiar por los vaivenes del mundo de los llamados o por valores preestablecidos. . por la moda circunstancial de la época en que vivimos.

El Dasein, el Dasein, es decir el único ser que cuestiona su propio ser, se abre a la posibilidad de una existencia auténtica cuando «ha comprendido su propia existencia en su posibilidad más extrema, es decir, en su ser-«. por-muerte” (Ser y tiempo, 1927, p. 299). Atención amigos, esta comprensión no es un simple conocimiento intelectual, sino una experiencia vivida que transforma la forma en que nos relacionamos con nuestro propio ser y con el mundo: pónganse a prueba, observen cuál es su actitud ante la vida de quienes niegan la posibilidad de su muerte y contraste con quienes abrazan abiertamente la idea de finitud.

Lamento recordarles una vez más que esto es filosofía, aquí se discute mucho el problema y no se da ninguna solución sencilla, al estilo de la autoayuda expresada. La autenticidad, por tanto, no es un estado permanente, ni tampoco la felicidad, sino que es una tarea constante, una forma de vida que implica ser siempre consciente de nuestra propia finitud y de las posibilidades que tenemos de ser. En esta perspectiva, “ser uno mismo” es la capacidad de “ser decidido”, según Heidegger, que no es más que vivir según la propia comprensión del ser, a pesar de las inevitables distracciones y tentaciones de la estupidez y la sensualidad.

En definitiva, amigos míos, la tendencia a «ser uno mismo» es un desafío constante y una lucha contra la tendencia a la unificación, al conformismo masivo y vacío. Vivir auténticamente no significa convertirse en una estrella de rock o en un rebelde sin causa, en absoluto, sino que requiere un compromiso con la libertad y la responsabilidad personal, lo cual es un acto radical en un mundo que muchas veces valora el hecho de que todos somos iguales e individualmente. No somos nada. En este atolladero en el que vivimos, entonces, la autenticidad no es una cuestión de descubrir quiénes somos, sino de atrevernos a serlo, a pesar de los riesgos e incertidumbres que ello conlleva. Pero maldita sea, ¡vale la pena intentarlo!