El ayuno en Yom Kipur se vive como un día de reunión interior, en el que el hombre se presenta ante su Creador y observa quién fue durante el año. Se coloca en la balanza de la justicia, con sus buenas obras de un lado y sus malas del otro. ¿Dónde terminó y qué hizo con su vida? El ayuno, las oraciones y la caridad tienen como objetivo expiar las malas acciones y renovar el nuevo año para mejor.
Más de 70.000 personas en salihot en el Muro de las Lamentaciones (archivo) // The Western Wall Heritage Foundation
Pero Yom Kipur, en los días previos al exilio, cuando Israel todavía era un reino independiente, era una festividad completamente diferente. Yom Kipur era una festividad social (y no personal) diseñada para perdonar a la gente. El pueblo se reunía en Yom Kipur en el templo y era torturado para ayudar al sumo sacerdote en su trabajo de hacer expiación por el pueblo. El sumo sacerdote se ponía la ropa festiva, ofrecía los sacrificios y despedía el cabello, entraba al Lugar Santísimo y oraba por Israel. Fue Israel como nación la que se discutió si el próximo año sería para la tribu o para la gracia.
En la conciencia que se desarrolló a lo largo de las generaciones, el lugar del pueblo fue abandonado en favor del individuo. Desde un ayuno donde el individuo ora por todo Israel, hasta un día en el que cada uno ora por sí mismo y su destino.
A Jonás se le pidió que fuera a Nínive, la gran ciudad, y leyera sobre ella, porque «su maldad había aumentado». Estaba en juego el destino de Nínive. Jonás prefirió huir y no darle a Nínive la oportunidad de arrepentirse. Tal vez porque no creía en la capacidad de cambiar de una nación entera. Tal vez porque tenía miedo de su reacción hacia él. Quizás porque sabía que dentro de unas pocas generaciones, los nietos del pueblo de Nínive serían quienes destruirían su país y descubrirían a sus descendientes.
Pero Jonás, después de ser tragado por un pez, finalmente llegó a Nínive y mientras caminaba por la ciudad, gritó a los residentes de la ciudad que «dentro de cuarenta días Nínive será destruida» a menos que se arrepientan de sus malas acciones. Y su lectura los conmueve. De pequeños a grandes, del rey a los esclavos. Visten de cilicio y ayunan. Respondieron como pueblo para cambiar el destino del pueblo. Y Dios perdona. Perdona al pueblo.
Según la tradición en el Templo de Yom Kipur, se colgaba una lengua de zahurit, lana teñida de rojo, en la cabeza de la cabra que era sacrificada, y otra lengua en la entrada del salón. Si la lengua se ponía blanca, era señal de que el pueblo expía sus pecados. Y el pueblo miraba la lengua para ver si se ponía blanca, esperando a ver si sería perdonado.
¿Y cuáles son esos pecados del pueblo? «Sabiduría continua» indica dos pecados por los cuales Yom Kipur pretende expiar según el verso leído en la oración «Porque eres misericordioso con Israel y misericordioso con las tribus de Yeshuron». Uno es el pecado del becerro, que el pueblo pecó contra Dios inmediatamente después de recibir la Torá. El segundo es el pecado del odio gratuito de las tribus al vender a José. El trabajo del sumo sacerdote en Yom Kipur pretende simbolizar los dos errores: dañar la unidad del Creador con trabajos extranjeros y dañar la unidad del pueblo con odio gratuito.
Así es como el macho cabrío que envían – alude al macho cabrío cuya sangre fue rociada sobre la camisa a rayas, antes de que los hermanos acudieran a su padre Jacob para anunciarle la noticia de la muerte de José. De ahí el lugar donde el sacerdote enviaría al cabrero – en la frontera de la tribu de Benjamín – la única tribu que no pecó al vender a José. De ahí el peso del macho cabrío en las rocas, que alude a la preferencia de Jacob por José, que le llevó a odiar la nada.
En Yom Kipur la gente es juzgada: ¿mantuvieron la fe en su Dios? Cam logró mantener la unidad y no arrojó a ninguno de sus hermanos al pozo como sus antepasados. ¿Fue a Israel durante el año o se dividió en las tribus Yeshuron?
Yom Kipur está sobre nosotros, y el pueblo que ha vuelto a ser independiente en su reino, será juzgado ante Dios. Y este año, más que cualquier otro año, sentimos que nuestro destino está realmente ligado al destino de nuestro pueblo. «Mi paz es la paz de mi pueblo» se ha convertido en la respuesta común a quienes exigen su paz, y la paz del pueblo no es buena. Sentimos físicamente el dolor de la gente. de nuestros hermanos. Israel está en guerra en todos los frentes. Los asentamientos del norte todavía están abandonados. Se queman las plantaciones. Los secuestrados están muriendo en los túneles de Gaza. Los guerreros dan sus vidas para proteger al país.
Los reservistas en el frente, después de haber cumplido cientos de días de reserva, abandonan a sus familias y ponen en riesgo sus lugares de trabajo. La economía está en una profunda crisis y las deudas de Israel se están acumulando. El mundo nos da la espalda y nos persigue en las instituciones internacionales. El antisemitismo está aumentando.
Es imposible no notar la conexión entre la profunda polarización que siguió al proceso de determinación de los cambios constitucionales, cuando grandes sectores del pueblo se sintieron descalificados y sus almas pisoteadas (y no importa en absoluto si los cambios estaban justificados), y las protestas masivas que siguieron y la masacre y la guerra que tuvieron lugar un año después. Del mismo modo que es imposible no notar la conexión entre la profunda polarización que siguió al proceso de retirada de la Franja de Gaza, cuando gran parte de la nación se sintió descalificada y su alma quedó destrozada (y no importa en absoluto si la retirada estaba justificado) y las enormes protestas que siguieron, y la Segunda Guerra del Líbano que tuvo lugar sólo un año después.
Yom Kipur fue un ayuno común por el bien común. La Cuaresma está destinada a determinar para mejor el destino de la gente. El año pasado aprendimos de primera mano que nuestra paz es como la paz de nuestra nación, y dentro de nuestra nación nos sentamos. Después del establecimiento del Tercer Reino de Israel, sería correcto que también intentáramos regresar a la antigua experiencia de Yom Kipur. Ayunar es un ayuno que también es un ayuno social. Volver la mirada hacia dentro, no hacia nosotros mismos, sino hacia la sociedad. a la unidad interior.
¿Logramos superar el pecado original y evitar la polarización, la división y el odio a la nada? el desvío de fuerzas para localizar a los «enemigos internos». las guerras internas. la caza mediática y política de «José» el vigilante. ¿Conseguimos ser Israel y no las tribus de Yeshuron? «Nuestro padre, nuestro rey, tiene un año nuevo para nosotros», Klal Israel está sobre nosotros, y estamos entre ellos.
Hagai Stadler es un religioso nacional, socio del fondo de capital privado AP Partners, presidente de varias empresas, miembro de «Bereshit» y de los «Demócratas Sionistas Religiosos».
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