Hoy en día hay mucha controversia en torno a la Iglesia de la Unificación. A medida que crece la controversia, la actitud de separar hechos y valoraciones se vuelve más importante. En particular, cuando el plan de “infraestructura de paz” propuesto por los grupos religiosos se traduce al lenguaje político, la discusión puede fácilmente distorsionarse o sobreinterpretarse.
En una charla radiofónica esta mañana, la interpretación de la Iglesia de la Unificación y del túnel submarino Corea-Japón presentada por el profesor Tak Ji-il (investigador de religiones emergentes y heréticas) de la Universidad de Pusan Jangsin muestra exactamente este punto peligroso. El profesor Tak caracterizó la Cumbre de Paz de la Península de Corea y el Túnel Submarino Corea-Japón como «proyectos largamente acariciados» de la Iglesia de la Unificación e interpretó el motivo de su promoción como un acto simbólico para ganar ventaja en la estructura de sucesión y la competencia de liderazgo dentro de la Iglesia de la Unificación. Además, se planteó la posibilidad de que se tratara de un enfoque irrazonable que podría considerarse un contacto y una solicitud por parte de los círculos políticos.
Esta interpretación pone de relieve los límites que resultan de reducir la naturaleza de la visión de paz a un marco de poder, vinculando la cuestión de manera demasiado lineal. Cuando se pone en primer lugar la lente de la «sospecha», es fácil que incluso el discurso sobre la paz sea visto como un producto del poder.
La narrativa del profesor Tak se basa en la premisa de que «el presidente Hak Ja Han fue expulsado de la batalla de sucesión e hizo movimientos irrazonables». Sin embargo, definir definitivamente la realidad interna de la Iglesia de la Unificación como “inferior” desde el exterior corre el riesgo de permitir que circulen interpretaciones no verificadas como hechos establecidos. Es difícil decir que la legitimidad de la sucesión religiosa se ve automáticamente socavada simplemente porque los niños toman caminos separados. Más bien, se cree que el presidente Han, junto con sus discípulos restantes, continúa el camino de la visión de paz siguiendo la voluntad del presidente Sun Myung Moon. Cuando el liderazgo de una comunidad religiosa se reduce a un patrón de lucha por el poder, es difícil iluminar adecuadamente la dinámica interna y la sostenibilidad ética de la religión.
El túnel submarino Corea-Japón es mucho más que un simple proyecto de ingeniería civil a gran escala. El “camino” siempre ha sido un símbolo de comunicación y armonía. La infraestructura que conecta continentes con continentes, islas con islas y países con países es un dispositivo de civilización que transforma la desconexión de la guerra en la conexión de la paz. El mundo ya ha experimentado este hecho. El túnel Seikan de Japón se ha convertido en un pasaje que conecta Honshu y Hokkaido y en una ruta para el intercambio industrial y cultural, y el Eurotúnel, que conecta Gran Bretaña y Francia, también ha servido como base para fortalecer la integración y la interdependencia europeas. Estos túneles submarinos fueron un símbolo de conexión que trasciende la desconexión.
El profesor Tak interpretó el túnel submarino Corea-Japón como un proyecto simbólico en torno a la legitimidad y el liderazgo dentro de la Iglesia de la Unificación. Esta es una interpretación que no refleja suficientemente la naturaleza fundamental de los túneles submarinos, es decir, su importancia en la historia de la civilización como infraestructura de paz que conecta a los países. En el momento en que este plan se explica sólo con el contexto interno del plan de sucesión, el simbolismo universal y el carácter público de la “calle” desaparece de la vista. El profesor Tak insinuó la posibilidad de un contacto político al plantear la pregunta: «¿Hubiera sido posible un proyecto nacional de esta escala con un político?» Sin embargo, el túnel submarino Corea-Japón es un proyecto transnacional que debe pasar por un acuerdo intergubernamental, la ratificación de la Asamblea Nacional, una importante financiación financiera e internacional y una verificación técnica y ambiental. Está estructurado de tal manera que no puede verse influido únicamente por la influencia de determinadas religiones, personas o determinados políticos.
Jeongsoo Jeong, periodista religioso
Si durante el juicio se produjo un acto ilícito, la responsabilidad recae en el actor individual y es un asunto que debe resolverse de conformidad con las leyes y procedimientos. Reducir toda la visión de paz del túnel submarino Corea-Japón a un “lobby estructural” o un “producto de una lucha de poder” basada en sospechas no confirmadas es casi un salto lógico. Si hay una ilegalidad, el objeto del castigo es el acto, no la idea misma de paz.
Es posible que un grupo religioso hable sobre el valor universal de la paz humana y proponga infraestructuras de paz al mundo político. Cuando se pronuncia en el ámbito político, puede parecer político, pero el hecho de que parezca político debe distinguirse de su interpretación como una conspiración política.
La actitud de interpretar el acto de hablar de paz en el lenguaje de la religión sólo como un cálculo político menosprecia no sólo a la Iglesia de la Unificación sino también el papel que la religión ha desempeñado en la esfera pública. Históricamente, la religión siempre ha presentado una imaginación que va más allá de la guerra y la división. Confinar incluso esta imaginación a una estructura de poder sólo conduce al empobrecimiento de la esfera pública. El hecho es que las iniciativas del Túnel Corea-Japón, el Túnel del Estrecho de Bering y la Carretera Internacional de la Paz propuestas por el Reverendo Moon no permanecieron dentro del ámbito de las religiones, sino que recibieron apoyo público y respuesta de líderes religiosos, científicos y líderes políticos de todo el mundo. Explicar todo esto como un subproducto de la competencia interna por el liderazgo se acerca a una interpretación conveniente.
Al final de su discurso, el profesor Tak dijo que debemos ser cautelosos con respecto a la cuestión de la disolución de las religiones. Este punto es significativo. La libertad religiosa es un valor que una sociedad democrática no debería socavar fácilmente. Cuando se cuestiona este principio, como dijo el profesor Tak, el daño puede convertirse en un boomerang y extenderse más allá de una religión específica a la sociedad en su conjunto.
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