Con motivo del espectáculo «Sumud: la resistencia arraigada», presentado en el Teatro Lithografion, Nikolas Drosakis habla de una obra que nace de la necesidad de hablar de Palestina no sólo como un acontecimiento político, sino como una experiencia de memoria, tierra y resistencia. A través de la figura de Ahed, una mujer que elige permanecer arraigada en su lugar, explica por qué el espectáculo no es un monólogo sobre la violencia, sino sobre la resistencia, y cómo el teatro aún puede tocar donde terminan las noticias.
Empecemos por el espectáculo en sí. ¿Cuándo entendiste que no basta con hablar de Palestina, sino que hay que hablar de ello hasta el fondo?
Para tener un efecto, no sólo para hablar. Sí, esto ha sucedido en los últimos dos años, siguiendo todo el desarrollo de la causa palestina, desde lo que los árabes llaman «el día de la inundación», aproximadamente dos años y medio antes, y obviamente después, del genocidio que está teniendo lugar en estos dos años en particular.
Estudiando, viendo todas las fuentes y como artista que en el pasado ha tratado temas sociales, con niños, con inmigrantes, sentí que había que decir algo diferente. Algo que habla hoy, da información, es enfático, pero también sabe utilizar los códigos de la poesía, es decir, esa abstracción que permite hablar a distintos niveles. No sólo informar, sino influir.
Viendo al mismo tiempo que mucha gente en Grecia no tomaba una posición clara – aunque obviamente hubo un mundo que tomó una posición -, como artista consideré que era mi deber, al hacer teatro social y político, escribir algo. Al fin y al cabo, lo hago a través de la poesía, pero también del teatro, desde hace muchos años, más de veinte. Entonces, al combinar esta experiencia, nació una obra escrita originalmente para múltiples actores.
¿Hubo algo que no querías que hiciera el programa? ¿Un manifiesto político, una esquela poética o una denuncia armada?
Juntos. Y un cartel. Porque nuestras obras manifiestan nuestra vida, son palabra y obra. Es decir, lo que escribo, me responsabilizo en mi vida personal de ponerlo en práctica. También es un compromiso personal, una meta personal.
Desde que escribí esto, no actúo como escritor contratado ni simplemente como escritor profesional. Estoy asombrado por todo esto. Y por eso puse toda mi alma en que me lo dijeran. Al mismo tiempo, también tengo la responsabilidad personal de que mi vida pase, en cierta medida, por estas exigencias.
¿Cómo podemos escribir hoy un discurso teatral sobre la violencia sin reproducirla ni estetizarla?
No es exactamente un monólogo sobre la violencia. Es un monólogo sobre la resistencia. Ésta es la primera necesidad fundamental del teatro político: partir de la resistencia.
Mi próximo proyecto será una adaptación del Che Guevara, así que hablaremos de la revolución a través de esa persona. Pero empecemos definitivamente por la resistencia.
Encontramos el símbolo básico, que era la raíz del olivo, algo que impregna todo el Mediterráneo, Palestina y Grecia, como un símbolo a través del cual también puede hablar a los griegos. Sobre todo partiendo de Creta, si mal no recuerdo, es también nuestra materia prima, casi nuestra «propiedad» fundamental.
Y evidentemente están las piedras de una casa derribada, donde queda arraigada. Donde echaron raíces los antepasados, echaron raíces las vides, los hijos, los recuerdos. Esta es la resistencia profundamente arraigada que opta por no irse, quedarse. Incluso elige la muerte. No hay renuncia.
De hecho, es un proyecto prometedor. Quienes lo ven se marchan con una sensación de optimismo. Incluso si lo sucedido no es optimista. Pero precisamente porque la obra da todas las peticiones sin hacer deducciones, sin embellecer la realidad, a través de las fuentes y sobre todo a través de las peticiones de las personas mismas – porque era necesario hacer un estudio completo del Corán y de todos estos elementos internos – es profundamente existencial, profundamente poética.
Y así, evidentemente, surge un manifiesto que no representa a una persona concreta sino a todo un pueblo. Una mujer que es al mismo tiempo madre, Palestina, portadora de todos estos enormes roles.
Estamos hablando de Ahed, que es una mujer parada sobre los escombros e inmóvil. ¿Es una heroína que toma decisiones o es una mujer que no tiene nada que perder?
Esa es una gran pregunta. No, él elige. Porque tiene a sus hijos que están vivos y que quizás corran la misma suerte que su marido. Excepto que él tampoco ve este destino como trágico.
Precisamente porque, como sabemos, los árabes, los musulmanes que caen por esta santa causa, son considerados mártires. No es un destino que se llora de la misma manera. Son caras de las que te sientes orgulloso. Este es también el elemento que los conecta entre sí.
No hay ningún elemento de individualismo. Está el elemento comunitario. Y ahí creo que políticamente también puede coincidir con nuestro pensamiento, ver cuánto tenemos que obtener de Palestina en este momento en el que nos encontramos, con todo lo que está sucediendo a nuestro alrededor, a nivel internacional y en Grecia.
Este sentido de unidad con el árbol, con las piedras que tienen sus raíces, con los recuerdos que contienen, es ese «fuera de nosotros mismos» que alguna vez pudimos haber tenido. La historia griega también emerge aquí. Y sin ser nostálgicos ni nada, habla del ahora, del hoy, en distintos niveles.
Se trata de la composición de un monólogo con diez imágenes diferentes, donde esencialmente nuestra heroína se encuentra poco antes o inmediatamente después de la ejecución. También hay indicios de las diferentes versiones, porque diferentes rostros son asesinados a sangre fría. La heroína ahora es libre y comienza a saborear esta sensación. Tiene todo el conocimiento de lo que está pasando, de lo que ha pasado. Tiene tranquilidad. Él no llora. Es exactamente lo opuesto a cualquier cosa que pueda extorsionar las emociones. No tiene nada que ver con los profetas de la fatalidad.
Al contrario, de manera muy concreta y semánticamente clara, inicia y despliega toda esta maraña de verdades. Es una piedra enraizada en el olivo. Pero también tiene un elemento aire. Por eso la música, el ney que suena, da esa sensación de convivencia con algo que ya abandonó la tierra.
Vayamos a Antígona. Es una afirmación obvia pero también un poco peligrosa, en mi opinión, porque tal vez podría ocultar la cara moderna. ¿Cómo te aseguraste de que Ahed no se perdiera detrás de este arquetipo?
Es una figura trágica, sin que esto signifique evidentemente que se la identifique con Antígona. La forma de discurso, el trabajo, las dinámicas que existen son muy diferentes. Tiene algo más moderno teatralmente. No hay un conflicto inmediato con el poder como lo vemos en Sófocles. Aquí está Ahed, la Palestina de la que hablamos, que prácticamente abraza la muerte.
Algo que, evidentemente, de forma diferente, también hace Antígona. Pero hay muchas similitudes. Que no se somete a la ley del poder, a la «ley» del destino. Está el reino, la justicia de los muertos, pero aquí no hablamos mucho de la justicia de los muertos; Estamos hablando de un testigo. Porque los palestinos sienten que los mártires están entre ellos.
Y por supuesto está el poder de una mujer. Éste es el elemento absolutamente común. Una mujer simbólica, como lo es Antígona para Grecia, pero aquí en una patria ocupada, donde la tierra se convierte en tumba y santuario al mismo tiempo.
Ahed dice: «Aquí es donde vivo, aquí es donde pertenezco». Y ese es un punto dramático muy diferente.
Vivimos en una era de sobrecarga de información. Las imágenes nos abruman desde la mañana hasta la noche. Quizás nos hayamos vuelto un poco insensibles al ver imágenes de guerra todos los días. ¿Qué puede hacer el teatro que no puedan hacer las noticias?
Tocar. Tocar. Lo que las noticias no pueden hacer es ampliar nuestro tiempo y sensibilidad.
Todos corremos demasiado, con muchos trabajos, artísticos o no, a un ritmo frenético, y perdemos esa sensación de que de repente una frase o una emoción puede hacernos expandirnos por dentro. El teatro debería hacerlo.
Ya sea provocando risas, alegría, optimismo o, sobre todo, al menos en mi investigación estética, conectando con el mundo interior. Y ciertamente no sólo eso. También puede tratarse de aprender sobre personas y cosas que nos ayudarán a conectarnos.
El espectador es un espectador co-creativo. Y en este sentido el teatro tiene un impacto. Y se moviliza en el sentido de que golpea políticamente, no sólo como individuo, sino para provocar en él tal emoción, tal emoción, tal conexión con el material de su infancia, para que se desarrolle internamente, llevando dentro de sí la resistencia contra el gran cataclismo político que nos levanta a todos. Y esto debe dirigirse hacia afuera, no hacia adentro, para que pueda volverse colectivo.
Si Ahed bajara del escenario y se presentara frente al público europeo actual, ¿qué crees que nos diría primero? ¿Y qué es lo que no le gustaría saber de nosotros en absoluto?
Creo que este es también el tema del proyecto. Fue escrito precisamente para dirigirse a la audiencia europea por un hombre griego, que obviamente estudia su cultura y religión, pero también encuentra todas las cosas que nos conectan y unen, y hay muchas.
También hay una imagen completa en la obra que es exactamente la respuesta a lo que estás diciendo. La heroína se dirige al público europeo y describe lo que sucede cuando cierras y cierras lo que ves y lo que sientes dentro de ti. Cómo funciona, cómo se pudre, cómo produce enfermedades.
Entonces, la resistencia comienza primero con la necesidad de conectarse. Y conecta al mundo con la necesidad de palabras, de testimonio. Decir: «Estoy aquí. Lo voy a decir. Voy a ser testigo de ello. No lo voy a encerrar, porque de lo contrario me ahogaré y todo esto se convertirá en otra cosa». Entonces hay una conexión con nuestros eventos mentales e internos.
Antes de convertirse en testigo, el propio testigo se ofrece como testigo. Lo que vio, lo que experimentó, lo que supo antes y después. Y esto tiene un componente existencial muy fuerte, es un paso antes y después de la muerte. Sin tener nada negro. Claramente las cosas mismas contienen elementos muy oscuros, de la derrota de nuestra civilización, de nuestro tiempo.
Cómo, después de tantas capas de ciencia y conocimiento, la civilización ha llegado a parecer tan inmadura. Porque evidentemente los dirigentes que tiene son quienes lo expresan. Así que volvamos al colectivo.
Enumeramos y proporcionamos todas las causas psicológicas graves de esta heroína, que también están relacionadas con los espectadores. No es un caso tan especial. Porque a través de su ley religiosa emergen aquellos elementos que afectan también a nuestra propia religiosidad griega. No iremos a ningún lado al extranjero.
Hay muchos temas que definen la cuestión de la resistencia como algo interno. Primero debemos averiguar cuáles son sus raíces. La Eurocopa los perdió. Me refiero al núcleo de la familia, al núcleo de las culturas. No me ocupé del folclore ni de características externas.
A través de esta mujer vemos diferentes ramas de una misma realidad. A través de un filtro limpio, estable y sólido. La poción de Sumud. Por eso es importante mirarnos también a nosotros mismos a través de esta reflexión.
INFORMACIÓN
Título: Sumud: resistencia arraigada
Teatro: Teatro de Litografía Patras
Escrita y dirigida por: Nikolas Drosakis
Música: Mohamad Fityan
Paradas: Dafne Di Gregorio
Interpretación: Eugenia Lytra
Fecha y hora del espectáculo: jueves 19 de marzo, 21.00 horas
Duración: 55′
Precio Entrada: Completa: 12 Reducida: 10
Producción: Generación 20 AMKE
Reservas de entradas online: https://gen20.net/book
Teléfono: +306945031693
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